頸一般粗尺多長(zhǎng)的七節(jié)龍身，再用一把稻草扎成魚(yú)尾形的龍尾，一共九節(jié)，用稻草間隔地串連起來(lái)，每節(jié)插一根竹木桿為把。舞草把龍，主要在土家農(nóng)村山寨舉行，每年農(nóng)歷五月至七月，為舞草把龍時(shí)間，舞龍的意義是娛樂(lè)中包含驅(qū)瘟、防火兩種。

　　驅(qū)瘟。農(nóng)歷五六月間，是田間稻草苗猛長(zhǎng)期，天氣炎熱，病蟲(chóng)多發(fā)，其中毀滅性的病蟲(chóng)害為"稻瘟病"，在科技落后無(wú)法防治的時(shí)代，土家農(nóng)民以舞草把龍來(lái)驅(qū)逐稻瘟病，久之成習(xí)，聚眾娛樂(lè)。舞草把龍驅(qū)瘟，從村寨出發(fā)到田野，在每片稻田區(qū)、每丘田坎上都要依次順路舞到，舞的動(dòng)作與燈龍相同。舞龍隊(duì)伍，在吹牛角號(hào)、放三眼炮、敲鑼打鼓、燃放鞭炮聲中表演舞技，頗為壯觀。在各自村寨的所有田間舞完后，將草把龍?zhí)У较獪线厽?，謂之送龍歸海。

　　遷火焰。農(nóng)歷的五月端午節(jié)前后或七月間稻谷即將成熟期在村寨舉行。舞龍這天，全寨各家的堂屋中間放一盆水和一篩子五谷雜糧，候舞龍隊(duì)伍來(lái)。舞龍隊(duì)伍中除了舞九節(jié)草把龍外，有一條將一丈長(zhǎng)的竹子從中破成船形，在中間裝一盆炭火的火焰，由二人抬著。另有射水、射箭和土老司三人及隨后自由觀眾若干。舞龍隊(duì)在土老司領(lǐng)頭下，從村頭一家開(kāi)始由上而下順次進(jìn)各家堂屋后，龍頭向堂屋神龕做三點(diǎn)頭行禮，接著繞堂屋一圈，再舞各種花樣。此時(shí)，射水人用射水筒（形狀與三章"打水槍"一樣）吸盆中水向東南西北中五方射水（意為滅火），土老司抓篩中五谷向東南西北中五方各撇一把。撇到中方為堂屋大門外時(shí)，舞龍隊(duì)出門舞到另一家堂屋。全寨各家都舞到以后，把草把龍和火焰抬到溪溝邊燒掉，澆水回海。舞龍遷火焰的意思是：請(qǐng)龍把火焰神遷出村寨，以免火災(zāi)保平安。

　　土家“保龍”與中華民族的龍崇拜

　　保龍?jiān)谥腥A民族的傳說(shuō)中能顯能隱，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)。春分登天，秋分潛淵，呼風(fēng)喚雨，無(wú)所不能；在封建社會(huì)上層是帝王統(tǒng)治的化身，民間則為祥瑞征兆。

　　作為封建帝王統(tǒng)治的化身，怒溪大灣巴人古寨自古以來(lái)就在中央王朝的統(tǒng)治之下，殷周時(shí)屬鬼方，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)屬巴國(guó)南境，從彼時(shí)起，中原文化就通過(guò)政治途徑源源不斷傳播到處于邊陲的各個(gè)地區(qū)。古代社會(huì)，人類對(duì)一些天文現(xiàn)象、自然災(zāi)害、瘟疫疾病等無(wú)法作出科學(xué)解釋，只有向各類神靈祈求保佑。作為主要圖騰崇拜對(duì)象的龍，在當(dāng)時(shí)無(wú)疑是人民群眾祭拜的主體。

　　秦漢之后，保龍作為帝王統(tǒng)治的化身已滲透到各個(gè)角落。作為統(tǒng)治的象征，從一定程度上維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定與團(tuán)結(jié)，促進(jìn)了社會(huì)的進(jìn)步與發(fā)展。龍又作為人民群眾信奉的隱性文化符號(hào)得以傳播和鞏固，使這一文化符號(hào)累計(jì)了更多的有益性發(fā)展元素。

　　作為民間祥瑞的象征。把龍當(dāng)作祥瑞象征，是把龍當(dāng)作保護(hù)神進(jìn)行崇拜的產(chǎn)物。所以，人們到處刻畫龍紋，繪制龍形，甚至謊稱自己見(jiàn)到了龍。直到現(xiàn)代，江口縣的土家族地區(qū)仍流傳著許多與龍有關(guān)的圖案，除在家具的木雕、裝飾以及許多石雕作品中以外，在背帶、圍腰、服飾等生活用品上也能隨處可見(jiàn)，這些無(wú)疑是將龍作為祥瑞象征的結(jié)果。

　　二月二“龍?zhí)ь^”節(jié)是中國(guó)民間的重要傳統(tǒng)節(jié)日，是專門祭祀龍神的日子。據(jù)有關(guān)學(xué)者考證，農(nóng)歷二月二龍?zhí)ь^節(jié)的形成是中國(guó)人把龍當(dāng)成主管雨水的水神進(jìn)行崇拜的產(chǎn)物。農(nóng)歷二月初二，正值驚蟄、春分時(shí)節(jié)，大地逐漸轉(zhuǎn)暖，民俗認(rèn)為蟄伏一冬的龍正是從這一天起抬頭活動(dòng)的，隨之雨水也就多起來(lái)了。早在永樂(lè)八年（1410年），怒溪大灣巴人古寨一帶就有了“舞龍求雨”的圖文記載。